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La Medicina Tradicional China (MTC) es un sistema terapéutico con más de 5.000 años de historia y tradición, del que son muy conocidas algunas técnicas, como la acupuntura o el shiatsu (que nace en Japón, pero está totalmente inspirado por la MTC), que se aplican desde hace décadas también en Occidente, pero lo que es realmente “revolucionario” y contundente a la hora de enfrentarse con un problema de salud es su modelo terapéutico.
Un modelo:

• radicalmente diferente del modelo de la medicina alopática occidental;
• enfocado en la globalidad de la persona, de sus procesos tanto físicos como psico–emotivos y energéticos, y de sus relaciones con el mundo;
• estructurado de manera tal que la acción terapéutica incluya todos los ámbitos de la persona (físico, psíco–emotivo, energético);
• basado en un principio de acción terapéutica que busque el reequilibrio de los procesos vitales de la persona, estimulando y ayudando estos procesos mismos a restablecer su funcionamiento correcto

y que sobretodo ofrece unas claves de acceso extraordinarias a la comprensión del problema padecido por la persona y de como se puede solucionarlo.

Por esta razón en nuestros tratamientos no nos limitamos a utilizar las técnicas de la MTC sino que también (y antes de todo) utilizamos el extraordinario recurso representado por su modelo terapéutico.
 
Cabe decir que la aplicación de este modelo en un contexto terapéutico occidental no es ni obvio ni fácil, porque el concepto de “energía” en el que se basan las “medicinas energéticas” (tanto la Medicina Tradicional China como el Reiki, el Qi Gong, la Medicina Ayurvédica o la Energía Tibetana) es casi totalmente ajeno a nuestra tradición terapéutica (y cultural) y en consecuencia a nuestra forma mentis (de hecho el concepto mismo de "energía" de nuestra cultura el radicalmente diferente).
En cambio, la tradición terapéutica (y cultural) oriental, tanto china como japonesa e indo-tibetana tienen unos milenios de investigación y de práctica de la dimensión energética, que es una de las dimensiones de la persona (como la dimensión física o la dimensión psico–emotiva).
A raíz de estas diferencias profundas, si no se sabe como realizar la "traducción", o mejor dicho, la "transducción" entre los dos sistemas, los efectos beneficiosos de esas técnicas y recursos serán muy limitados (o incluso nulos), a pesar del gran potencial terapéutico que tienen.

Por esta razón en nuestro protocolo, que incluye recursos como la Medicina Tradicional China, el Reiki, el Qi Gong y la Energía Tibetana, estos no se utilizan de manera “aislada” y/o sintomática, sino que forman parte de un protocolo terapéutico integrado y coherente, estructurado y organizado según el modelo terapéutico de la Somatología. De esta manera conseguimos sacar el máximo provecho de estas poderosas herramientas curativas, a pesar de la radical diferencia entre su contexto de origen y el nuestro.

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